一 最持久最深层的力量

2014年5月4日，习近平总书记在北京大学师生座谈会上的讲话中指出：“人类社会发展的历史表明，对一个民族、一个国家来说，最持久、最深层的力量是全社会共同认可的核心价值观。” 核心价值观承载着一个民族、一个国家的精神追求，体现着一个社会评判是非曲直的价值标准。核心价值观是一个社会的“方向盘”，是一个国家的“稳定器”，是一个民族的“主心骨”。社会主义核心价值观，具有强大吸引力和感召力，是凝聚人心的精神纽带。

核心价值观是一个国家的重要稳定器。习近平总书记指出：“历史和现实都表明，构建具有强大感召力的核心价值观，关系社会和谐稳定，关系国家长治久安。” 大力弘扬社会主义核心价值观，使人民在具体利益矛盾、思想差异之上最广泛地形成价值共识，有效避免利益调整可能带来的思想对立和混乱，形成团结奋斗的强大精神力量。

人民有信仰，国家才有力量。一个国家要兴旺发达，离不开全体人民凝聚成的强大精神力量；一个民族要发展繁荣，离不开先进文明的滋养。我们的先人很早就提出了“礼义廉耻，国之四维”的思想，仁、义、礼、智、信作为封建社会的核心价值观，在巩固我国封建政治制度、维系封建社会2000多年统治秩序和社会秩序中，起到了精神支撑作用。在西方，资产阶级在反封建统治的斗争中，提出自由、平等、博爱等价值观念，形成了一套以个人主义为基础的价值体系，对建立和巩固资本主义制度发挥了重要作用。同时，这方面的教训也十分深刻。近年来一些国家发生社会动荡、政权更迭，往往与西方核心价值观的输出有着密切关联。格鲁吉亚爆发的“玫瑰革命”、乌克兰爆发的“橙色革命”、吉尔吉斯斯坦爆发的“郁金香革命”、中东和北非一些国家又相继爆发的“茉莉花革命”等，背后都有西方国家“民主人权输出”的黑手。“橙色革命”前的乌克兰经济以5%的速度增长，而“橙色革命”后的2009年经济萎缩了15%，国家债务缠身，甚至面临破产。物质贫乏不是社会主义，精神空虚也不是社会主义。发展起来的中国，对精神信仰、伦理道德、社会风尚的关注甚过以往，对主流价值和共同信念的归属感尤为强烈。人生需要信仰驱动，社会需要共识引领，国家发展需要价值导航，社会主义核心价值观的提出，正对应这三个层面的时代要求，可谓大势所趋、正当其时。

中华民族的伟大复兴，不仅要在经济发展上创造奇迹，也要在精神文化上书写辉煌。今天，在全面深化改革的进程中，焕发什么样的精气神，才能引领思潮、凝聚共识、攻坚克难？在追逐中国梦的伟大斗争中，弘扬什么样的价值观，才能使我们的国家、民族、人民在思想和精神上更加强大？如果没有核心价值观，国家就可能无所趋向，失去判断标准。而失去判断标准，我们的民族就会没有血性、没有理性、没有风骨，不可能在世界的竞争中站在时代的前沿，也不可能赢得国际社会的尊重。宋代大儒张载所讲的“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”道出了古人对核心价值观真谛的深刻认知。历史证明，一个国家和民族，贫弱落后固然可怕，但更可怕的是精神空虚。失去了理想信仰，内心没有约束，行为没有顾忌，再多的外部要求，也会“法令滋彰，盗贼多有”；丢失了主导价值，没有了明确的行为准则，冲破了道德底线，再丰裕的物质生活，也难免“金玉其外，败絮其中”。近代以来，中国人民的奋斗目标、中国梦的重要内涵，就是在寻求国家的价值内核、实现社会的共同理想、构建国民的精神家园。在这样的意义上，社会主义核心价值观是人生奋斗的梦想之舵，激发出每个人心底蕴藏的善良道德意愿、道德情感；社会主义核心价值观是中华民族的精神之钙，承载着5000多年来中华民族生生不息的前行动力；社会主义核心价值观是当代中国的兴国之魂，蕴含着全面深化改革的凝聚力、战斗力。

核心价值观是文化软实力之魂。习近平总书记指出：“核心价值观是文化软实力的灵魂、文化软实力建设的重点。” 从文化软实力和核心价值观的关系论述社会主义核心价值观的构建，是以习近平同志为核心的党中央关于当代中国价值观念建设的一大亮点，表明我们党对社会主义核心价值观建设认识的进一步深化。2012年11月党的十八届一中全会上，习近平总书记在谈到推动社会主义文化大发展大繁荣时，就提出“提高国家文化软实力”和“加强社会主义核心价值体系建设”要二者并举。此后，在2013年12月中央政治局第十二次集体学习和2014年2月中央政治局第十三次集体学习中，他再次论述了二者之间的相互关系。这些论述立意高远、思想深邃：核心价值观是文化软实力的灵魂，是文化软实力建设的重点；同时，文化又是核心价值观的根基和源泉，培育和践行社会主义核心价值观必须发挥文化的作用。

“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。”“人文”的一个最重要的功能，便是化育天下风气，引导人心。一个社会的稳定和发展需要文化认同。习近平总书记指出：“一个国家的文化软实力，从根本上说，取决于其核心价值观的生命力、凝聚力、感召力。” 核心价值观如同“黏合剂”，可以最大限度地凝聚形成社会思想共识，形成精神纽带，进而化作维系社会和民族生命共契的巨大能量。 每个社会都有自己的价值观，其中居于主导地位的价值观就是核心价值观。核心价值观是文化软实力的内核，支配和制约着文化软实力的其他方面，决定了文化软实力的根本性质和发展方向。核心价值观也是一个社会意识形态的灵魂，它像一种“普照的光”，作用于这个社会的经济、政治、文化等各个方面，不但引领了文化软实力的发展方向，而且也为文化软实力的发展提供了坚强的力量支撑原动力。

中华民族正走向伟大复兴，民族的复兴呼唤文化的复兴，文化的复兴需要价值观的引领和支撑。我们要大力培育和践行社会主义核心价值观，不断提升中华文化的整体实力和竞争力，以国家文化软实力的不断增强助力中华民族伟大复兴中国梦的早日实现！

价值观在一定社会的文化体系中是起核心作用的，文化的影响力根本是价值观的影响力。世界上各种文化之争，本质上是价值观念之争。因此，要应对激烈的国际竞争特别是文化竞争，首先要打好价值观念之争这场硬仗。很多年来，我国输出电影以功夫片为主，出版物则偏重花草虫鱼、丝绸、茶叶、瓷器、武术等方面的内容。文化传输仍旧停留在“器物”层面，价值观、文化性格等更深层次的文化产品鲜有涉及。在过去十几年中，中国GDP总量从全球第六位上升到了第二位，但文化软实力的提升幅度却没有与之匹配。这些年来，随着我国经济、科技、军事等“硬实力”的提高，迫切需要文化软实力也有一个相应的提升，与我们的综合国力相匹配。在提升文化软实力的过程中，讲好中国故事，发出中国声音，传播中国的价值观念具有至关重要的作用。在当今世界，各种文明的价值观念相互激荡，竞争十分激烈。作为正在崛起的社会主义大国，能不能掌握世界话语体系中的话语权，能不能构建不同于西方的话语体系，很大程度上取决于我们能不能向世界提供包含中国智慧和中国元素的价值观念。我们必须大力加强社会主义核心价值体系建设，积极培育和弘扬社会主义核心价值观，加快构建充分反映中国特色、民族特性、时代特征的价值体系，努力抢占价值体系的制高点。

文化软实力是核心价值观的根基和源泉。核心价值观根植于文化之中，深藏于文化之中，并得到文化源源不断的涵养。习近平总书记指出：“坚守我们的价值体系，坚守我们的核心价值观，必须发挥文化的作用。” “发挥文化的作用”，就是要发挥马克思主义、中华优秀传统文化、人类文明的优秀成果对构建社会主义核心价值观的作用。其中，中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉，是涵养社会主义核心价值观的重要源泉，也是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的坚实根基。与西方不同，中国文化的功能在于塑造“新的自我”，为多元世界提供不同的解决方案。“重天道”“法自然”“尚人道”的核心价值观念，不仅是中国文化发展源源不断的动力并影响着中国社会发展的历史进程，而且在某种程度上也是西方人本主义的重要来源之一；中国传统哲学中的“和而不同”的价值理念，对于消弭当今世界各种对立与纷争具有重要意义。今天，电影《战狼》《红海行动》，电视剧《人民的名义》《平凡的世界》，歌曲《国家》《五星红旗》等 ，无数灿如繁星的优秀精神文化产品在神州大地上口口相传，传递积极人生追求、高尚思想境界和健康生活情趣，成为培育和践行社会主义核心价值观中的一道充满生机和活力的独特风景线。

核心价值观体现着一个社会评判是非曲直的价值标准。一个社会的健康发展，离不开全社会共同认可奉行的价值追求，有了共同的价值追求，就有了凝聚社会大多数成员的精神纽带，就有了同心协力推进社会发展的思想基础。习近平总书记指出：“核心价值观，承载着一个民族、一个国家的精神追求，体现着一个社会评判是非曲直的价值标准。” 作为价值标准，社会主义核心价值观是当代中国的价值共识，是中国人民在价值取向上的最大公约数；作为价值标准，社会主义核心价值观是我们用来评判社会是非曲直的重要标准。在改革开放的浪潮中，一些人经过市场化的锻造，先富起来了，理想信念发生了病变，甚至连“老人跌倒敢不敢扶起”都成为社会中争议的一个话题；“潜规则”正在一些领域蔓延，极大损害了社会的公平正义，败坏了党风、政风、民风。当然，我们不能用西方的价值观评判当代中国人民的价值观念，不能把“普世价值”当作评判中国人民价值观念的标准，不能陷入“西方价值陷阱”。对此，习近平总书记强调，如果一个民族、一个国家没有共同的核心价值观，莫衷一是，行无依归，那这个民族、这个国家就无法前进。

一个社会的核心价值观，决定着这个社会的行为准则和努力方向。教育公平、医疗改革屡屡拨动心弦，诉说着人们真诚向往平等的发展机会；收入差距、身份歧视引发关注，折射出人们满心渴望公正的社会环境；司法案件频频成为舆论热点，反映着人们热切期盼法治政府和司法公正。在一些领域和一些人当中，价值判断没有了界限、丧失了底线，甚至以假乱真、以丑为美、以耻为荣。这就是为什么我们在培育和践行社会主义核心价值观过程中，如此强调社会层面的价值共识，将“倡导自由、平等、公正、法治”作为社会的共同价值取向。市场经济本就崇尚身份平等和规则公平，现代社会更以公正和法治为价值核心。如果公平的阳光变得晦暗、正义的空气化为雾霾，市场经济就可能异化为茹毛饮血的“霍布斯丛林”，现代社会可能陷入你争我斗的不安世界，社会主义本质就难以彰显和体现。相反，当机会的大门向所有人敞开，每个人都享有人生出彩的机会，社会信任才会蓬勃生长，公民美德才会蔚为风尚，个体的绚丽人生才能绘入中国梦的美好图景。

有怎样的价值标准，就会引导什么样的行动。转型期的中国，最需要的是共识的凝聚、精神的引领。穿越历史的三峡，靠什么蓄积奋发向上、崇德向善的强大力量？又该如何坚定道路自信、理论自信、制度自信和文化自信？回顾历史，有“天下兴亡，匹夫有责”的爱国精神，才能承担时代赋予的使命；有“善学者能，多能者成”的敬业作风，才能把握人生出彩的机会；有“以信立身、以诚处世”的诚信品格，才能赢得一个良好的发展环境；有“取人为善、与人为善”的友善态度，才能形成和谐的人际关系。这样的价值，让我们能更好地处理个人与他人、个人与社会的关系，将人生带入更高境界。

核心价值观是一种德。2014年5月4日，习近平总书记在北京大学师生座谈会上的讲话中指出：“核心价值观，其实就是一种德，既是个人的德，也是一种大德，就是国家的德、社会的德。国无德不兴，人无德不立。” 核心价值观是国家、民族文化自觉的必然结果，深深根植于我国优秀传统文化之中，表达了国家、社会和个人最本质的价值诉求，体现了我们社会评判是非的价值标准。就此而言，核心价值观就是一种德。

习近平总书记指出：“中国古代历来讲格物致知、诚意正心、修身齐家、治国平天下。从某种角度看，格物致知、诚意正心、修身是个人层面的要求，齐家是社会层面的要求，治国平天下是国家层面的要求。我们提出的社会主义核心价值观，把涉及国家、社会、公民的价值要求融为一体，既体现了社会主义本质要求，继承了中华优秀传统文化，也吸收了世界文明有益成果，体现了时代精神。” 在党的十九大报告中，他再次强调要培育和践行社会主义核心价值观，发挥社会主义核心价值观对国民教育、精神文明创建、精神文化产品创作生产传播的引领作用，把社会主义核心价值观融入社会发展各方面，转化为人们的情感认同和行为习惯。社会主义核心价值观是当代中国精神的集中体现，凝结着全体人民共同的价值追求。只有持续培育和践行社会主义核心价值观，大力传承和延续中华民族思想精髓、精神基因、文化血脉，才能更好构筑中国精神、中国价值、中国力量，使中华民族以更加昂扬的姿态屹立于世界东方。社会主义核心价值观融合了社会公德、职业道德、家庭美德、个人品德，从本质上讲属于社会主义道德范畴，说到底是人的思想建设、灵魂建设，聚焦于培养广大人民群众的世界观人生观价值观。可见，社会主义核心价值观是一种德，是一种引领国家、社会、公民方向之德，是一种汇聚引领民族精神和时代精神之德，是一种当今中国普遍呼唤之德。