贫而乐道，富而好礼：

最高级的金钱观

子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也；未若贫而乐道，富而好礼者也。”子贡曰：“《诗》云：‘如切如磋，如琢如磨。’其斯之谓与？”子曰：“赐也，始可与言《诗》已矣！告诸往而知来者。”

这是我经常引用的一个故事。《论语》中，当对话发生在孔夫子跟他的学生颜回、子贡、子路之间时，往往特别有含金量，也很美好。

子贡在《论语》中，经常是以被孔子批评的形象而出现。孔子对子路是直接斥责，对子贡是婉转地批评，对于颜回是从来没有批评过。三个学生受到的是完全不同的待遇。

三位学生对孔子极其忠心，甚至有人通过研究提出，没有子贡就没有孔子。类似于没有保罗就可能没有耶稣，没有迦叶就可能没有佛陀。很多大成就者，往往有具备财力、能力极强的学生。在老师走了以后，靠自己的财力和能力，成就老师的名声。

子贡对于孔子的感情十分真挚。孔子离世后，学生们在孔林守孝三年。三年之后，大家哭泣、拜别。子贡本已离开，但他心里还是放不下，很难过，又回去守孝三年。整整六年的大好时光，子贡都在为孔子守孝。

关于子贡，有一个成语叫分庭抗礼。子贡富可敌国，很会做生意，是儒商的发端。他去任何地方，都带着大量的礼物。每一个地方的人，都会认真地接待子贡。子贡是很厉害的外交家兼商人。

子贡在孔子走了以后，不断地树立孔子的威望，这在《论语》中有诸多体现，我们之后都会重点讲到。

我们要解读的这段对话，是子贡对老师美好的回忆。

子贡问孔子：“一个人的境界，如果达到了贫而无谄、富而无骄，您觉得怎么样？”

“贫而无谄”，就是穷但是不谄媚。“我很穷，你很有钱，我不用谄媚你，不向你讨好，不必巧言令色。”

“富而无骄”，指的是很有钱，不骄慢，不跟别人吹牛，不显摆。

子贡的提问，如同问老师“你觉得我的状态怎么样”，他在印证自己是否贫而无谄、富而无骄。

你听孔子的回答，就能立刻感受到师徒之间境界的差别。

贪而无谄、富而无骄，这已经相当好了，但是孔子说“可也”——不错，但“未若贫而乐道，富而好礼者也”。

“贫而无谄”的“无谄”是什么状态？无谄是自己忍着，我知道你有钱，我偏不理你，你能怎么着？我就有我的风骨，我吃不起，但我也不要看别人家吃。这是一种压抑、较劲的状态，其中有痛苦、有愤怒。但是孔子的意思是，贫穷也不必这样逼迫自己去塑造风骨，要安贫乐道，要舒展而开心。即使穷，我也可以高兴。别人吃饺子，我吃汤面，也很满足，这就叫作“贫而乐道”。

“富而好礼”和“富而无骄”也有区别。“富而无骄”有可能会出现一种“我有钱，我假装自己平易近人”的情况，而“富而好礼”是不需要假装的，“我有钱，但这没什么了不起，我需要学习的东西还多着呢，我要去学道、学礼”。

这就是梁漱溟先生认为，子贡和孔子的区别，在于“找”和“不找”。子贡的做法是找，在较劲，在刻意地约束自己。

孔子的态度是不需要着急，不需要使劲，不需要刻意地提醒自己、逼迫自己，开开心心的就行了，有钱没钱都无妨。

两者境界上的区别有点像禅宗的公案。“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，类似子贡的境界，你要不断地提醒自己，不断地擦。

“本来无一物，何处惹尘埃”出自六祖慧能，是指本来就没那么多烦恼，当然不必刻意约束自己。这句话，则类似孔子的境界。

孔子说完，子贡接了一句话，接得很漂亮。子贡说：“《诗经》上说‘如切如磋，如琢如磨’，是不是就是这个意思？”

切磋、琢磨，指的是做玉器的时候，需要不断地打磨，即便玉器看起来已经很漂亮了，还可以继续用心琢磨，让它变得更精致温润。

当时人们说话，常常提《诗经》，这也是一种有文化的表现。子贡说：“在《诗经》里，有‘如切如磋，如琢如磨’之言，这是不是就是我和您今天的状态？我说了一个境界，老师给我一个更高的境界，人的修为永远没有尽头，永远可以切磋琢磨下去。”

孔夫子一听很欣慰。子贡姓端木，名赐，凡在《论语》里看到“赐”这个字，基本上就是指子贡。孔子说：“赐也，始可与言《诗》已矣！”意思是，子贡啊，我现在可以跟你谈论《诗经》了。

“告诸往而知来者”，就是有来有往。当我跟你说一件事时，你能够有回应，而且回应得不错，言外之意，就是你水平够了。有个词叫教学相长，也能印证这句话，意思是老师和学生通过交流，相互影响和促进，都得到了提高。

子贡很少被老师这么表扬，他可以为此高兴十年。《论语》让我们看到，子贡真的很努力，他替孔子做了那么多的事，得到的表扬却很少。孔子说的这句话是子贡人生的亮点之一，是孔子对子贡极大的肯定。