第三节
推进中华优秀传统文化的传承创新

弘扬中华优秀传统文化，着重点是推进优秀传统文化的传承创新。

第一，要坚持马克思主义的指导地位，推进马克思主义基本原理与中华优秀传统文化相结合。弘扬中华优秀传统文化，既不能走简单用范畴概念套用解读传统文化的老路，也不能走以传统文化取代马克思主义的歪路，而是应该自觉接受马克思主义的指导，探寻两者有机融合的新路。这是当代中国文化有别于传统文化最大的意识形态特征，也是传统文化得以广泛研究与传播的基础。

第二，要坚持中华文化本位，推进传统文化的系统深入研究。“要讲清楚中华优秀传统文化的历史渊源、发展脉络、基本走向，讲清楚中华文化的独特创造、价值理念、鲜明特色，增强文化自信和价值观自信。” 我们要从思想史、观念史、哲学史、文化史等视角考察传统文化，厘清传统文化的起源、发展与转型脉络；要对传统文化所蕴含的思想体系、价值系统、重要理念、社会制度进行深入研究，在中西比较视野下彰显传统文化的独特洞见、思想特色、文化特质；要立足中国本土文化实际，创造性转换西方理论方法形成自己的学术话语体系，体现中国特色哲学社会科学的继承性、民族性与原创性；要立足中国当前正在进行的伟大实践，强化探索，总结经验，形成理论，促进传统文化在现代化建设实践中创新发展。

第三，要吸收外国文化精华，推进异域文化的中国化，洋为中用，启迪智慧。“只有坚持洋为中用、开拓创新，做到中西合璧、融会贯通，我国文艺才能更好发展繁荣起来。” “对国外的理论、概念、话语、方法，要有分析、有鉴别，适用的就拿来用，不适用的就不要生搬硬套。哲学社会科学要有批判精神，” 传统文化之所以具有生命力，就在于古人善于消化、吸收、创造性运用诸如佛学、基督教传教士文化等外来资源。现代其他移植西方文化与现代化模式的国家与民族，大多数并没有发展起来，他们不发达的经验教训足以警示我们不能照搬照抄异域文化与制度。在中国建设取得重大成就、国力今非昔比、哲学社科事业初步繁荣的今天，坚持洋为中用，不应是西方文化强势入侵的被动回应或被迫接受，而是化被动为主动，真正做到分析鉴别、批判继承、借鉴吸收、创新运用。

第四，要坚持批判继承、辩证看待、古为今用、推陈出新、创造性转化、创新性发展。“对历史文化特别是先人传承下来的价值理念和道德规范，要坚持古为今用、推陈出新，有鉴别地加以对待，有扬弃地予以继承。” “在去粗取精、去伪存真的基础上，坚持古为今用、推陈出新，努力实现中华传统美德的创造性转化、创新性发展。” “把跨越时空、超越国度、富有永恒魅力、具有当代价值的文化精神弘扬起来，把继承传统优秀文化又弘扬时代精神、立足本国又面向世界的当代中国文化创新成果传播出去。” 弘扬优秀传统文化，并不是固守既有的文化遗产，满足于先人所创造的文化成就，也不应回避传统文化中的不合时宜的成分，而是要在新的时代思潮下继续进行思想创造，推进中华优秀传统文化与革命文化、社会主义先进文化的互融互释，要彰显亘古弥新、面向人类普遍问题、凝聚深邃智慧的文化资源，创造出中华文化的当代形态与新的辉煌，继续服务于国人的精神追求与国家的发展建设。

第五，要与当今社会现实相匹配，与社会系统相配合，与现代制度相协调，形成双向良性互动。传统文化的传承与创新，不仅需要在文化领域本身的思想创造，更需要在具体的实践中去探索创新，在具体的社会环境、社会制度、社会生活中去探索创新。“独特的文化传统，独特的历史命运，独特的国情，注定了中国必然走适合自己特点的发展道路。” “要使中华民族最基本的文化基因与当代文化相适应、与现代社会相协调。” 我们要积极面对改革发展所面临的问题与挑战，借鉴传统制度文化及蕴含其中的探索经验与智慧，探索更为成熟和富有魅力的体制、制度与机制，从而使优秀传统文化与现代制度、社会系统相协调，与社会主义市场经济、民主政治、先进文化、社会治理、生态文明、执政党建设需要相适应。

第六，要探索传统文化的通俗化表现形式。经历了“新文化运动”时期对传统文化的激烈批判，传统文化在现当代形成了断裂，加之过度关注物质利益、有些急功近利的社会思潮，使得当前国人对传统文化尤其是道德文化有某种程度的疏离。我们要用更为生动形象的形式吸引人们，运用合乎大众思维的话语体系与语言风格，增强人们了解自身悠久民族文化的热情；用贴近现实生活的史事典故和生活案例解释较为深奥的思想观念，用深入浅出和更为深入人心的古语名言传神地诠释古人思想观念，用古人的道德人格和良好榜样诠释明德向善与安身立命的道理；还要促进文化产业的创新发展，提供更多大众容易接受的通俗文化产品。