前言
《论语》是孔子的言论辑录。孔子（前551—前479），名丘，字仲尼，春秋时鲁国人，中国古代伟大的思想家、政治家和教育家，五十岁后曾任鲁国中都宰、司空、司寇等职，后曾周游宋、卫、陈、蔡、齐、楚等国，不得任用，一生大部分时间从事教育和整理古代文献的工作。《论语》一书是孔子死后由其弟子辑录他的言论而成，所以反映孔子的思想极为广泛，是中国古代传统文化的宝库之一。
教育 中国古代学在官府，孔子是第一个开办私学，把文化从贵族传播给普通人民的教育家，所以他特别重视教育，《论语》开篇第一句就是：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”（《学而》）学了要时时复习，不也很愉悦吗？有朋友自远方来，不也很快乐吗？人家不了解我，我却不怨恨，不也是君子吗？这充分反映了孔子对学习的态度：酷爱、谦虚和认真。他总结自己一生的学习经验：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”（《为政》）十五岁立志于学习，三十岁就有自立的成就，四十岁就通达事理，五十岁就懂得了天时命运，六十岁听言后即能知其旨意，七十岁无论干什么事情都能随心所欲而不逾越规矩。他说他不是生而知之，他和别人不同的地方就是勤于学习。“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”（《公冶长》）他的一切成就都是从学习中得来的。
孔子的教育思想是“有教无类”（《卫灵公》），人无分富贵贫贱，他都能给以教育。他说：“自行束脩以上，吾未尝无诲焉。”（《述而》）只要给我十条干肉（见面礼），我从来没有不收他为学生进行教育的。所以孔子的学生家境贫寒者居多。他的教育方法是因材施教，“循循善诱”，有步骤地引导而诲人不倦。“不愤不启，不悱不发，举一隅不以三隅反，则不复也。”（《述而》）教导学生不到他想求明白而不得时不去开导，不到他想说出而不能时不去启发，举一隅而不能推知其他三方面，就不必再重复教了。他认为学习对一个人非常重要，不仅是学知识，而且也是学做人。“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”（《述而》）德行不修养，学问不讲求，听到正义的事不能去实行，错误不能改正，这些都是我忧虑的。在他的学生中，他认为颜回最好。一次鲁哀公问：“弟子孰为好学？”孔子答说：“有颜回者好学，不迁怒，不贰过。不幸短命死矣。今也则亡，未闻好学者也。”（《雍也》）他之所以称赞颜回，是因为颜回学习之后品德有所提高，“不迁怒”，不拿别人出气，“不贰过”，犯过的错误不再重犯。“子以四教：文、行、忠、信。”（《述而》）孔子教育的科目是：历史文献、行为实践、待人忠心、与人交往信实。文，包括诗、书、礼、乐。
仁与忠恕 孔子的核心思想是仁。仁的象形原是两人相向而坐或立，汉代郑玄训为“相人偶”，即两人互相存问之意。所以仁的本意为人要互相亲爱和帮助。“樊迟问仁。子曰：‘爱人。’”（《颜渊》）仁就是爱人。“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。”（《学而》）青年人在家孝顺父母，出外敬爱兄长，行为谨慎，说话诚实，广泛亲爱大众，亲近有仁德的人。这里的爱人，是广泛的爱，没有贵贱等级的限制。“仲弓问仁。子曰：‘出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。’”（《颜渊》）仲弓有管理之才，所以孔子对他说：“出门好像迎接宾客仪容整肃，役使老百姓好像承担大的祭祀谨慎慎重，自己不愿意做的事情不要施加于别人，身在工作岗位没有怨言，回到家也没有怨言，这就是仁了。”“子贡问曰：‘有一言而可以终身行之者乎？’子曰：‘其恕乎！己所不欲，勿施于人。’”（《卫灵公》）这里很明确地说可以行之终身的就是恕，己所不欲，勿施于人。在另一处，子贡又问：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎！尧、舜其犹病诸。夫仁者，己欲立而立，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”（《雍也》）子贡问：“假若能给老百姓很多好处，算不算仁呢？”孔子说：“何止是仁，简直是圣人了！尧、舜可能都难做到。至于仁，就是自己要立身于世，也要让别人立身于世，自己想通达于世，也要让别人通达于世。能够以自己为例而想到别人，这就是实现仁的方法了。”这里明确提出实现仁的方法，就是要从自身出发，推己及人。“子曰：‘参乎，吾道一以贯之。’曾子曰：‘唯。’子出。门人问曰：‘何谓也？’曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已矣。’”（《里仁》）一次孔子对曾子说：“参啊！我的思想是一贯的。”曾子回答说：“是！”孔子出去之后，门人问曾子是什么意思。曾子说：“夫子的思想就是忠和恕罢了。”由此可见，孔子关于仁的思想就是爱人，分而言之就是忠和恕。恕是要求自己“己所不欲，勿施于人”，忠是对人“己欲立而立人，己欲达而达人”。
但孔子讲仁，也是有原则的。“唯仁者能好人，能恶人。”（《里仁》）只有有仁德的人才能喜爱某些人，厌恶某些人。
孔子对仁的要求是相当高的，一个人部分地做到仁是可以的，但要全面做到仁则相当不易。一次鲁国大夫孟武伯问孔子：“子路仁乎？”孔子回答说：“不知也。”又问。孔子说：“由也，千乘之国，可使治其赋也，不知其仁也。”子路可以在有一千乘兵车的国家里管理财政，但是否仁，我不知道。又问冉求如何。孔子说：“求也，千室之邑，百乘之家，可使为之宰也，不知其仁也。”冉求可以在有千户人家的地方做一个县长，百乘之家的封地作个总管，但他是否仁，我不知道。又问公西赤怎样。孔子说：“赤也，束带立于朝，可使与宾客言也，不知其仁也。”公西赤穿着礼服，可以在朝廷接待宾客，至于是否仁，我不知道。（《公冶长》）连子路、冉求、公西赤这样各有所能的大弟子都不能算作仁，可见为仁之难。孔子最喜欢颜回。他说：“回也，其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣。”（《雍也》）颜回在心里三个月不违背仁，其余的人只能短时间达到仁罢了。
孔子讲仁，都是有所为而为的，不是讲空话。“子张问仁于孔子。孔子曰：‘能行五者于天下为仁矣。’请问之。曰：‘恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。’”（《阳货》）能够做到这五点，庄重不会受到轻蔑，宽厚会得到众人的拥护，诚实信用会得到别人的任用，敏捷勤快做事会有成效，慈惠能够使唤动人，也就是仁了。这是针对当时的为政者而言，相当具体。
仁与礼 仁与礼是不可分的。孔子主张复周礼，因为周代初年是古代的盛世，周礼是参照夏、殷两代的礼制而订立的。春秋时的各诸侯国是由周王室授封而来，当时列国纷争，战乱不已。孔子认为都是由于周室衰微，诸侯不尊周礼，所谓礼崩乐坏，所以他主张复周礼。“颜渊问仁。子曰：‘克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？’颜渊曰：‘请问其目。’子曰：‘非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。’”（《颜渊》）对于同一个问题，孔子针对不同的人的提问，便有不同的回答。颜渊是孔子认为学习和品德最好的学生，能够坚持仁，所以这个回答着重在复礼。但复礼的途径则是克己，去除自己一切违反周礼的思想和行动，完全在于自己，而不在于他人。不合礼的东西不看、不听、不说、不做。因为仁是思想品德，是内在的，礼是节仪制度，是外在的。“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”（《八佾》）人若无仁德，礼有什么用呢？人若没有仁德，乐有什么用呢？“礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？”（《阳货》）礼呀，礼呀！仅仅是玉帛之类的礼物吗？乐呀，乐呀！仅仅是钟鼓之类的乐器吗？从当时礼崩乐坏的情势而言，孔子所说的复礼，仁是内容，礼是形式，仁是体，礼是用，两者有时互为表里。
一次孔子与子夏讨论《诗经》，“子夏问曰：‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮。何谓也？’”带酒窝的笑脸多好看啊，美丽的眼睛黑白分明，洁白的底子上面画着花，这是什么意思？“子曰：‘绘事后素。’”先有白色的底子，然后画花。“曰：‘礼后乎？’子曰：‘起予者商也！始可与言《诗》已矣。’”子夏问：“那是不是礼乐产生于仁义之后呢？”孔子说：“启发我的是卜商啊，现在可以同你讨论《诗经》了。”（《八佾》）这里也明确说明了先仁义而后礼乐的关系。孔子虽然主张恢复周礼，但周礼已是历史的过去，无法恢复，而孔子对后代最有影响的则是他以仁为核心的忠恕思想。他肯定了人的独立意志和人格的价值，人在思想道德上不属于贵族，也不属于神。“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”（《子罕》）可以夺去一国的军队主帅，不可以夺去一个普通的平民的志向。
礼之用和为贵。“礼之用，和为贵。先王之道斯为美，小大由之。有所不行，知和而和，不亦礼节之，亦不可行也。”（《学而》）礼的运用，以达到和谐为贵。古圣先哲治国之道的可贵之处，就是在于和，无论大小的事都要达到和。如有行不通的地方，还一味地为和而和，而不用礼来加以节制，也是不可行的。这是说礼之运用贵在于和，这是从历史经验中总结而来的，和不是为了和而和，而是有一定的原则即礼，和中也包含着异。“君子和而不同，小人同而不合。”（《子路》）君子的和不是盲目附和，小人只盲目附和而不是真正的和。和的标准即中庸之道的“无过”和“不及”（《先进》）。不要超过也不要达不到，要恰到好处。
为政 孔子是主张德治而反对刑治的。“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”（《为政》）用政令来引导人民，用刑罚来管理他们，人民虽然免于犯罪，但没有廉耻之心；如果用道德来引导人民，用礼制来管理他们，人民有了廉耻之心，而且情愿归服。这是孔子关于为政的总原则。他反对统治者单纯用刑罚来强迫人民服从，主张用关心人民疾苦的道德来争取人民自愿的服从，这样统治才能长久。“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之。”（《为政》）用道德治理国家，自己好像北极星一样，在固定的位置上，有众多的星辰环绕着自己。这就是德治的好处，但德治的原则必须是统治者实行善政，以身作则，事事处处做人民的表率。“季康子问政于孔子，曰：‘如杀无道，以就有道，何如？’孔子对曰：‘子为政，焉用杀？子欲善，而民善矣。君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。’”（《颜渊》）季康子想杀掉无道之人而接近有道的人。孔子回答说：“用不着杀人，只要你想给人民做善事，人民也就自然跟着善了。君子的德行好比风，老百姓的德行好比草，风向哪边吹，草就向哪边倒。”用这个比喻来说明道德的感化作用。
“季康子问政于孔子。孔子对曰：‘政者，正也。子帅以正，孰敢不正？’”（《颜渊》）政治就是端正，你自己带头端正，谁还敢不端正呢？当时鲁国公室衰弱，大夫季氏专鲁国政，季康子贪财增赋，已属不正，所以孔子如此回答，要他率先端正自己。“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”（《子路》）为政者自身端正，就是不发命令，老百姓也能跟着实行；若自身不端正，即使有严厉的命令，老百姓也不顺从。这就是为政者行为表率的作用，政令必须和自己的行为一致。
君臣关系 古代是君主制，国家的最高统治者是君主，其他人都是臣民，如何确立正确的君臣、上下关系极为重要。鲁昭公二十五年（前517），孔子在齐国。“齐景公问政于孔子。孔子对曰：‘君君，臣臣，父父，子子。’公曰：‘善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？’”（《颜渊》）齐景公问政于孔子。孔子说：“做君的要像个君，做臣的要像个臣，做父亲的要像个父亲，做儿子的要像个儿子。”齐景公听了说：“好啊！要是君不像君，臣不像臣，父不像父，子不像子，虽然有粮食，我能吃得着吗？”这是因为当时齐国大夫陈氏擅权，有不臣之心，威胁到齐景公的君位。孔子是反对以下犯上、以臣弑君的，所以齐景公有此发问，而孔子有此回答，这是针对齐国的特殊情况而讲的，并不是无条件地强调君主的权力。鲁哀公十四年（前481），陈恒果然杀了齐简公。
正名 鲁哀公七年（前488），孔子在卫国。子路问孔子：“卫君若请你帮助治理国家，何者为先？”孔子回答说：“必先正名乎！”“名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无措手足。故君子名必可言也，言之必可行也。”（《子路》）这是说，名分地位不正，言词就不顺当；言词不顺当，事情就办不成；事情办不成，礼乐制度就建立不起来，刑罚就不会得当，老百姓就会无所适从。所以君子使用的名义必须讲得出道理，能讲出道理必定能行得通。这是强调名分的重要性，名实应该相符。当时卫国的政治混乱，卫灵公在位时南子专政，太子蒯聩出逃至赵，卫灵公死后，立蒯聩之子辄继位，是为出公。诸侯欲送蒯聩入而夺位不得，所以君臣名分不正。孔子强调正名，就是针对这种情况讲的。孔子虽然重视君臣父子的伦理关系，但他是很有原则的。“定公问：‘君使臣，臣事君，如之何？’孔子对曰：‘君使臣以礼，臣事君以忠。’”（《八佾》）鲁定公问：“君主使用臣子，臣子服事君主，应该怎样呢？”孔子回答说：“君主应该以礼来使用臣子，臣子应该以忠心来服事君主，两者互为条件，君主若不采纳臣下的正确意见，臣下就可辞官而不臣。”鲁定公十四年（前496），孔子为鲁国司寇。“齐人归女乐，季桓子受之，三日不朝，孔子行。”（《微子》）齐国怕鲁国重用孔子，送来女乐给鲁国，季桓子接受了，三日不朝，孔子看到自己的主张不能实行，就辞官走了。孔子并不赞成对君主绝对服从的愚忠。
为政要使老百姓安居乐业，富而后教。“子适卫，冉有仆。子曰：‘庶矣哉！’冉有曰：‘既庶矣，又何加焉？’曰：‘富之。’曰：‘既富矣，又何加焉？’曰：‘教之。’”（《子路》）孔子到卫国，冉有驾车。孔子说：“人口多稠密呀！”冉有说：“人口已经很多了，又该怎么办呢？”孔子说：“让他们富裕起来。”冉有说：“已经富裕了，又拿他们怎么办呢？”孔子说：“教育他们。”教育就是使老百姓增加知识和提高道德品质。
针对当时的情况，如何从政才能把国家治理好，子张曾问孔子，孔子回答说：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”（《尧曰》）什么叫五美？孔子说：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”（《尧曰》）给人民以好处却不劳费，劳动百姓他们却不怨恨，爱好仁义而不贪得，庄重而不骄傲，威严而不凶猛。什么叫四恶？孔子说：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝谓之有司。”（《尧曰》）即不加教育便行杀戮叫做虐，不事先申诫便要求成效叫做暴，起先懈怠突然限令期限叫做贼，同样是给人财物，出手吝啬，叫做小家子气。针对当时齐、鲁、卫等国的政情，孔子认为，只有崇尚这五种美德，排除这四种恶政，才能把国家治理好。
士 孔子出身于士，所以很重视士的品德。士，指一般读书人。“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”（《泰伯》）读书人不能没有刚强的毅力，他责任重大而道路遥远。以实现仁为己任，不是很沉重吗？只有到死才能停止，不是很远吗？“士志于道而耻恶衣恶食者，未足与议也。”（《里仁》）读书人立志于真理，而以粗衣恶食为耻，就不值得和他谈论道了。“士见危致命，见得思义，祭思敬，丧思哀，其可已矣。”（《子张》）士遇到危险时肯献出生命，见到有所获得时考虑是否合乎道义，祭祀时要想到严肃恭敬，居丧时要思念悲痛，这样就可以了。可见士是立志于追求真理，不怕穷困，具有坚强的毅力，勇于承当社会的重大责任，为了道义，遇有必要时可以献出自己的生命。
君子与小人 君子有时是指在上位的统治者，小人指地位低下的劳动民众，但在广泛的意义上君子是指有道德和道德高尚的人，小人是指没有道德或道德很少的人，不分社会阶级地位。“君子坦荡荡，小人长戚戚。”（《述而》）君子胸怀宽广，小人经常局促忧愁。“君子上达，小人下达。”（《宪问》）君子通达道义，小人通达财利。“君子周而不比，小人比而不周。”（《为政》）君子和人团结而不勾结，小人和人勾结而不团结。“君子之过也，如日月之食焉。过也，人皆见之；更也，人皆仰之。”（《子张》）君子有了过错，好像日食和月食，人人都能看得见，改正时，人人都仰望着。“小人之过也必文。”（《子路》）小人对自己的过错，必定掩饰。具体而言，在当时怎样才能算是一个君子呢？“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。君子哉！”（《卫灵公》）君子做事以正义为根本，以礼来实行它，用谦逊的语言说出，用诚实的态度去完成他。这就是君子啊！孔子关于君子、小人的界定对后代的道德教育影响很大。
