第一节
变与非变

在探究确定性与商业贸易、与生产生活的关系之前，我想先来谈谈哲学。

哲学被很多人看成是一门玄之又玄的学科，与我们的生活相去甚远。但实际上，哲学对人类又有着极为重要的意义。

哲学是一套认识论，中外古今的哲学家们，以比普通人大得多的思维空间，通过巧妙的思辨，构建了一个可以窥见世界本源的窗口。哲学并不是为我们提供了解决所有问题的答案，而是给我们提供了一个系统的发现答案的方法。

囿于经验和知识的局限，大多数人看问题、看世界的眼睛是有偏差的。因为多数人对于生活所需的物质利益的感受最为急迫，于是放弃了本该更重要的心灵食粮。而哲学就是这个心灵食粮的提供者，它站在高处俯览万物，寻求世界变化的规律，给你，给我宇宙人生真正的洞见和看见宇宙大美的机会。

就人的常识而言，哲学便站在了一个统筹者的高度。具备哲学之眼，便有了从更新、更高的角度看问题的方法。所以哲学家或具有哲学思想的人都有一种独特的气质，因为他们是升华了的人。

马斯洛曾经建立了一个金字塔式的需求层次理论，我以这个理论为模板，将人看问题的层次也分为几段。

居于最底层的是生活之眼，这部分人群着眼于被动地解决生活所需，并且重点是柴米油盐酱醋茶、衣食住行诸方面的问题，着力于从外界获得一定的资金来源，解决家庭生活所需，仅限于此。

第二层是保障之眼，这部分人面对人生、环境的不确定性，开始从自我认知的角度对未来有了一些规划，寻求一些诸如以投资的方式来获得未来生活的保障，以保生活或企业无虞。

第三层是趋势之眼，这部分人会根据自己的经验和见识，以及外部世界的变化，对未来趋势做出预测，并系统地进行布局，以期望做出符合时代潮流的事情，这部分人比较有见的，也是时代的精英阶层。

最高层次的是哲学之眼，这部分人已经学会站在哲学的高度把握世界的变化，探究事情发展的本质，在别人忽视的根源上调整自己的思维和行动，他们才是领军者、领导者。

好了，回归哲学。

在几千年的哲学史上，恐怕没有任何哲学家会否认这是一个不断变化的世界。

万物皆变，世界本身就是变化的。《道德经》开篇即讲：“道，可道也，非恒道。名，可名也，非恒名。”现在人们熟知的“道可道，非常道，名可名，非常名”据说并非是《道德经》的原文，只是汉代时为避汉文帝刘恒的名才改成这样。但放在《道德经》中，常与恒仍不能相提并论。“恒”有恒定、永远的意思，《道德经》这句话的意思即是说，天下没有恒定不变的道，也没有恒定不变的名（真相）。道是老子哲学思想的中心，简单点来说，道可以被认为是宇宙的意思。老子认为，宇宙是随时随地、无时无刻不在变化着的，昼夜交替、春生夏长、日月升落，正好是变化的“道”的最好证明。康有为也说：“变者天道也，天不能有昼而无夜，有寒而无暑，天以善变而能久。”

被誉为群经之首的《易经》对变也有深刻的描述。《易经》说“在天成象，在地成形，变化见矣”，《易经》从复杂的社会现象中抽离出阴阳这一对范畴，作为促成万物生长的基本动因，“阴阳相推而变化生”，因此易经才能从阴阳始，推算演绎，得出六十四卦来。“易之为书也，不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”这里，易道讲求的就是变化，天地自然永远处在变化之中，四方上下周流无碍，不停留在某一点上。

学了《易经》，就能知道变化，明了变化的必然性。通常，普通人是跟着变化走的，他们不能自己做主。而高明的人，知道了变的法则，就可以领导变化，天地间的变化他都了如指掌，变化，已经成为他认识的确定性的观念，因此他会知道下一步该怎么变，从普通的被动应对，变成了他的提前应对。正所谓“易，穷则变，变则通，通则久矣。”

儒家讲“逝者如斯”，时间就像奔腾的河水一样，不断流淌，从时间维度上来讲，所有的一切也都是变化的，过去的我和现在的我不一样，过去的树和现在的树也不一样，总有微小的变化。哪怕一秒之隔，也是不一样的。儒家将宇宙看成是创造的本体，世间的一切都是宇宙这双大手创造的产物，并且以一定规律不断变化，每时每刻都有不同。

哲学告诉我们，世间的一切人和事都在变，所不同的仅是变化的快慢、程度之别而已。即运行是绝对的，静止是相对的。在相对的东西里又有着绝对的东西，这个绝对驱使相对只保留在一定的时间段内，万物无恒，无常。

这里想起《庄子》中的一个故事。“夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣。然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。”将船儿藏在大山沟里，将渔具藏在水里，满以为十分牢靠了。然而，半夜里却有个大力士把山谷和河泽一块儿背走了，而睡梦中的人还一点儿都不知道。人藏舟于壑，藏山于泽，他将这看成是十分确定的事情，不会有失。然而呢，他并没有看透这个变化的世界，大力士（无能抗拒的外界力量）成为他意料之外一个不确定的因素，最终让他的舟和渔具皆化为了乌有。这个故事即是讲身处一个变化的世界，再多的保护措施，但也无法阻止道物的损耗，生命的夭折的发生，并且结果的来临在你想像之外。

然而，万物皆变，那世间万物是否又有一些非变的存在呢。有的，但我们应该知道，非变不是事物的外在表象，而是由其内在特质所决定的，变受非变指导和支配。变是实，非变是虚。但就重要性而言，非变于人却比变要重要得多。

你看，春生夏长秋收冬藏，人的衰老和死亡，这是变，但从另外一个角度来审视，它又是非变的。没有任何一年生草本不在一年内走完生命的整个历程，没有任何人能抗拒衰老和死亡的来临，无非仅是快慢、程度的不同而已，这就是非变的，是确定性的，处于非变中的事物逃脱不了非变的法则。

在哲学上，非变是由谁来主宰的，在中国哲学里，讲究的是道。老子说“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和”，《易经》称“一阴一阳谓之道。”在道家的哲学系统里，道是万物之本，万物皆分阴阳，这就是非变的。明了这个非变的道理，我们就可以梳理世间的一切变化，从而掌握宇宙、人类、社会运行的自然法则。

回到《庄子》“藏舟于壑”的故事，庄子说“藏天下于天下而不得所遁，是恒物之大情也。”天下万物莫不取之于道，天不变，道亦不变，所有的人和物都在大道中运行，方生反死，方死方生，生生不息。所以，如果能悟道，与道同体，体道而行，藏天下于天下，以宇宙即我，我即宇宙的眼睛去看它，这才是恒，是非变的先天大道。人在天地间，按中国哲学来讲，受道驱使，便既要变，又要不变，以不变生新变，“不知常，妄作，凶”，不知道常规，不明了确定性，乱作一通，结果必然会是失败的。